在台灣，許多的社會議題都有過劇烈的爭辯，從廢死、同婚、到台獨或統一都有各派人馬提出各種論戰，對於事情的觀點也充滿著許多歧見，但追根究底，很多的爭端都來自於對於知識與觀點的基本定位不同，導致爭吵變成雞同鴨講。
人類大命運中，作者很清楚的把人類曾採用的知識獲取途徑分成三種，讀完後豁然開朗，很多的爭端用這個角度釐清，就會發現彼此的認知是在不同向度上。此外，作者還梳理了人文主義的發源和演化，以及最終引發國家劇變與世界大戰的脈絡。
人類大命運中，作者很清楚的把人類曾採用的知識獲取途徑分成三種，讀完後豁然開朗，很多的爭端用這個角度釐清，就會發現彼此的認知是在不同向度上。此外，作者還梳理了人文主義的發源和演化，以及最終引發國家劇變與世界大戰的脈絡。
獲取「知識」的三大方式
在中世紀的歐洲，取得知識的主要公式是：知識 = 經文 × 邏輯
如果想知道某個重要問題的答案，人們會閱讀相關經文，並用邏輯來理解經文的確切含義。
舉例來說，學者如果想知道地球是什麼形狀，就會快速掃過《聖經》裡的內容，尋找相關參考記述。有人會指出，《約伯記》第38章第13節提到，上帝「叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來。」於是學者就會用邏輯推斷，因為這個世界有「四極」，一定就是個平坦的正方形；但另一位賢者不接受這種詮釋，要大家看看《以賽亞書》第40章第22節，裡面提到「神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。」這不就證明了地球是圓的？
追求知識的學者會花費多年時間，讀著愈來愈多的經文文本，不斷鍛鍊自己的邏輯。直到自己能夠正確瞭解文本的意義。
科學革命後的知識公式則非常不同：知識 = 實驗數據 × 數學
如果想知道問題的答案，我們要做的就是蒐集相關數據，再用數學工具加以分析。舉例來說，要測量地球真正的形狀，可以先在世界各地觀測太陽、月亮和行星。等到累積了足夠的觀測值，只要運用三角學，不僅能推斷地球的形狀，就連整個太陽系的結構也能推知。
在實務上，這代表著追求知識的科學家花費多年時間，在觀測站、實驗室和研究考察裡蒐集愈來愈多的實驗數據，不斷鍛鍊自己的數學工具，讓自己能夠正確解讀數據的意義。
這條計算知識的科學公式，讓我們在自然科學取得驚人突破，但是它有一個重大缺點：無法處理價值和意義的問題。
中世紀學者可以完全肯定謀殺和偷竊是錯的，也知道人類生活的目的，就是要遵行上帝的指示，因為經文裡就是這麼說的。但科學家不管有多少實驗數據、數學功力多強，都不可能證明謀殺是錯的。然而，人類社會如果缺乏這種倫理價值判斷，就無以維繫。
但人文主義的出現，提供了另一種選擇：知識 = 經驗 × 感性
如果我們想知道任何道德問題的答案，我們需要連接到我們內心的經驗，並以最大的感性來觀察它們。在實務上這代表著追求知識的方法，建立在多年的經驗累積與鍛鍊感性，讓我們正確理解這些經驗。
經驗是一種主觀現象，有三個主要成分：知覺、情緒及想法。在任何時刻，我的經驗都包括了我的一切感知(五官與五感得來)，我所感覺到的情緒(愛、恐懼、憂傷)，以及一切出現在海中的想法。
而「感性」包括兩件事。第一，是注意到自已的知覺、情緒和想法。第二，是允許這些知覺、情緒和想法影響自己。重點是要對新的經驗抱持開放態度，允許新的經驗改變自己的觀點、改變自己的行為、甚至改變自己的個性。
經驗和感性會形成彼此加強的無限迴圈。沒有感性就無法經驗體會任何事物；沒有經驗體會各種事物，又無法培養感性法培養感性。感性並不是什麼能夠靠著讀書或聽演講來培養的抽象能力，而是一種實作技巧，必須在實踐中慢慢成熟。
人文主義三大流派
雖然所有人文主義教派都認為人類經驗是權威和意義的本源，但對於人類的經驗卻各有詮釋。人文主義主要有三大分支。
第一是自由人文主義 (liberalhumanism)，認為每個人都是獨特的個人，擁有獨一無二的內在聲音、永不重複的一連串經驗。因此，我們應該讓每個人都盡量自在的體驗世界，聽從自己內心的聲音，表達自己心中的真實。個人能享有愈多自由，整個世界就會變得更美麗更豐富、更具有意義。
不管在政治、經濟或藝術領域，個人的自由意志都應該比國家利益或宗教原則更重要。因此自由主義政治認為，選民能做出最好的選擇。自由主義藝術認為看的人覺得美，就是美。自由主義經濟學認為，顧客願意買的就是對的。自由主義倫理認為，只要感覺對了，就該去做。
在宗教改革後，整個人文主義的思潮主宰了近代的發展，隨著人文主義的社會公信度及政治力量與日俱增，開始產生兩個截然不同的分支：社會人文主義(包括各種社會主義和共產主義運動)，以及進化人文主義(以納粹為最著名代表)。
這兩個主要分支都同意自由主義的看法，也就是人類的經驗是意義和權威的本源，也都不相信有什麼超自然力量或神聖的法則經典。然而，兩者都認為自由主義對人類經驗的理解還有不足。自由主義認為，人類的經驗就是個人現象。但世界上有這麼多人，常常感受到的是各種不同的事，彼此的欲望也有所衝突。如果所有的權威和意義都來自個人經驗，在彼此之間發生衝突時，又該怎麼辦？
社會主義責怪自由主義太過注重自己的感覺、不管他人的經驗。雖然人類的經驗是一切意義的根源，但世界上有幾十億人，每個人的價值都不下於我。社會主義則要人別再迷戀於自己和自身的感覺，而要注意他人的感受，注意自己的行動如何影響他人的經驗。
社會主義主張要達成全球和平，方法並不是去歌頌每個人的獨特姓，而是要讓全世界的勞工都結合起來；想達成社會和諧並不是讓每個人探索自己的內在，而是要請所有的人先放下自己的願望，把他人的需要和經驗視為優先。
正因如此，社會主義並不鼓勵自我探索，而是主張建立強而有力的集體制度，像是社會主義政黨和工會，為我們解讀這個世界，並帶領人類走向更好的未來。如果做個比較：自由主義政治認為選民能做出最好的選擇，自由主義經濟認為客戶永遠是對的；但社會主義政治認為黨能做出最好的選擇，社會主義經濟認為工會永遠是對的。
進化人文主義又有不同的解決方案。進化人文主義根源於達爾文的演化論，認為衝突是福不是禍。衝突能夠促成天擇，推動進步。畢竟，就是有些人比別人更優越以更優越，而在人類經驗有所衝突時，最優越者就該勝出。進化人文主義者認為，只要遵照這種進化邏輯，人類就會不斷變得更加強壯、更加優越，最後成為超人類。進化並不是到了智人就停止，後面還有很長的路要走。如果光是因為人權或人類平等之名，就去壓抑人類的最優越者，就不可能產生超人類，甚至可能導致智人退化、甚至滅絕。
這三種人文主義爭相與民族主義結合，進化人文主義在德國與大日耳曼民族主義結合後，催生了納粹德國的優越邏輯，最終引發了名為拯救實為侵略的二次大戰，在俄羅斯和蘇聯，社會人文主義與民族主義一樣漸漸結合，創造出了以黨領政，極端強調集體化工作與生活方式的共產黨。
